por Daniel Posse. 

El panóptico, según Foucault, es una metáfora y un concepto clave en su análisis del poder y la disciplina en la sociedad moderna. Describe una estructura de prisión circular donde los presos son constantemente vigilados por un guardia que ellos no ven, lo que crea un estado de permanente visibilidad y, por ende, un control social interiorizado.
Aquí es donde creo, con toda la convicción de que puedo estar equivocado —dudo—, que la resignificación nos alcanzó y nos sometió a una nueva matriz, en donde lo circular se ha desdibujado para convertirse en una poderosa red.
Ya no es un ambiente circular, es como una telaraña, en la que dejó de existir un vigilante para emerger una manada de vigilantes que observan, prejuzgan, condenan y someten a un supuesto escrutinio público. El rol de verdugos se ha vuelto estelar, para que con este ejercicio puedan terminar con las resistencias.
Esos actos nos van adormeciendo, como cuando nos acostumbramos tanto al dolor y al asco que dejamos de sentirlos. Pero el resultado, al final, parece ser el mismo. Y la historia se repite, con otros colores.

Pareciera que, desde la sensación de una anarquía constante, se esfuman las reglas, que todo se vuelve efímero, y que en esa fugacidad habita y persiste la voluntad de un Gran Hermano que tiene diferentes caras, identidades y protagonismos.
La sensación de anarquía es parte de una escenografía que no me parece real. (Pero creo que ellos saben lo que hacen).

En la obra Vigilar y castigar, de Michel Foucault, la prisión no es solo un lugar de encierro, sino un espacio que representa la transición de un sistema de castigo basado en la exhibición pública del sufrimiento a un sistema disciplinario que busca la modificación del comportamiento.
La obra explora conceptos clave como el panoptismo, la disciplina, el examen y el poder, mostrando cómo el poder se ejerce de forma sutil y a través de la vigilancia y el control de los cuerpos.
Pero ese control se ha extendido, y no solo se trata de cuerpos: también de mentes, de ideas, de rebeliones.
Se resignifican palabras como libertad y derecho. Todo termina siendo lo opuesto de lo que era. Y la palabra sin verificación —por decir el discurso falaz— se transforma en la verdad absoluta. Y parece serlo todo el tiempo, sin lugar a ninguna duda. Eso termina justificando todo.
La sensación de culpa por mentir se ha extinguido, porque la voracidad del decir que convence —de forma subjetiva y maloliente— es lo que queda como única versión de los hechos. Esa herramienta se ha vuelto esencial.

Pero nada es inocente, y nada ha sido de golpe. Todo fue un in crescendo lento, circular, muchas veces inconcluso. A veces rápido; otras veces de forma lenta.
Hemos estado viviendo entre la crueldad y la letanía. Y ese vivir nos ha hecho ir naturalizando ese proceso y ese estadio, hasta que, sin darnos cuenta, se convirtió en el paisaje diario.
Quizás por eso es que subsistimos en un clima anestesiado y de letargo.
Y todo esto tuvo como consecuencia, a mi parecer, una decadencia sorda, sin la sensibilidad necesaria para la indignación y el enojo.
Quizás por eso la gente se transformó en una manada ciega, atomizada, en la que —por obvias razones— dio lugar a una dirigencia política que dejó las reglas morales, la ética, la cortesía, por el grito, la descalificación, el insulto voraz.
Todo vale. La mentira se tiñe de una supuesta verdad que sirve de argumento sólido para expresiones y actos de crueldad que quedan haciendo un eco sordo en una letanía que nos subyuga.

Siempre pienso si la dirigencia política es producto de esto que nos pasa, o es al revés: ¿somos producto de la dirigencia?
Pero llego a la conclusión de que existe una retroalimentación continua y constante.
Esa simbiosis es áspera, pero se ha vuelto esencial para la sociedad en la que habitamos y su constante supervivencia. Para que, quizás, podamos entender las consecuencias de lo que vivimos.
Estos mecanismos se han vuelto esenciales para poder diseñar el mundo que nos rodea, sin que la fuga pueda ser una opción.
Todo vale para justificar nuestros odios y resentimientos. Todo vale para proyectar en esos otros lo que nos ha molestado, o nuestras frustraciones.
No queremos ser el otro. No deseamos lo del otro. Queremos hacerlo desaparecer, volverlo invisible, como si en nuestra historia el estado de la desaparición fuera nuevo.
Ya no nos alcanza con desconocer un genocidio: mejor lo negamos, lo volvemos invisible.

Entonces no es importante poseer metas y valores (ahora en desuso para el poder).
No nos importan ni los niños con cáncer, ni los médicos, ni los que tienen hambre.
No nos importan los ancianos y su subsistencia.
Importan los que manipulan al poder, ayudados por los espejismos de la tecnología, que los hace cada día más reales.

La ambición de una eterna juventud es la constante reforzada.
Las herramientas y las nuevas destrezas no son el trabajo y mérito de poder incluir al otro: es la exclusión.
Por eso es que somos parte de esa exclusión, porque al no decir nada, al no marchar, al hacer silencio, nos volvemos parte de ese sistema. Y terminamos siendo tan cómplices como muchos periodistas, como los medios de comunicación en general, como los políticos y las fuerzas de seguridad, que se han vuelto parte de un gran acto de invisibilizar.

Por eso creo que no nos debe extrañar que las marchas y contramarchas de los que van quedando afuera del reparto y la contención social —de los que van quedando fuera del sistema, y que cada día son más— nos parezcan menos.
En esos actos de aparente comunión entre los incluidos y los excluidos, porque sin resistencia no hay poder —se pierde—, habita una poderosa identificación. Y, a la vez, un desconocimiento a la hora de poder reconocer a ese otro que, en algún tiempo, fue como nosotros. Fue parte de nosotros.

Antes —por lo menos en mi caso— sentía vergüenza de mí mismo si me contradecía en los valores o en la palabra dada.
Quiero decir: en lo discursivo y en el hacer diario.
Hoy eso no importa.
Lo que importa es la frase justa, efectista, que anule el deseo, el sueño del otro, de lo diferente.
Los actos de crueldad se han vuelto tan cotidianos y comunes que los hacemos parte de nosotros mismos, sin notarlo.
La hegemonía del poder parece ser la forma de perdurar. Entonces hay que ser parte, por lo menos desde las redes sociales y sus vanos posteos y comentarios.

Esta vez mi columna es diferente.
Me siento diferente.
Quizás porque esos actos de crueldad, y esa letanía de la mayoría, hicieron víctimas a quienes más me importan: los niños.
O a mí mismo, que —al ser un paciente oncológico, y diabético, y mayor de edad, que está cubierto por ahora por la posibilidad de poder pagar la medicina privada— me hizo pensar que, por ahora, estoy fuera de ese exterminio planificado.
¿La matriz de lo que nos sucede no será una analogía de los Juegos del Hambre?

Por ahora me detengo.
Miro por la ventana.
La noche.
La calle vacía.
Ese Buenos Aires sordo.
Y me pregunto si esa crueldad a la que me refiero ya no es parte de mí, y de mi intento de ver a través de una fuga.