Por Virginia Calvi.

Entrevista a Laura Mema

Siempre me impresionó la manera en que algunas obras no sólo se miran, sino que pueden respirarse de alguna manera. Conocí el trabajo de Laura Mema así, entrando en un espacio que parecía hecho de vibración más que de materia. Convierten el sonido en forma, la energía en textura, el mundo invisible en una trama que se puede recorrer con el cuerpo.

En ella conviven la física del sonido, la geometría sagrada, la tradición textil y los saberes comunitarios del monte santiagueño. Nada aparece separado. Todo pulsa. Todo se transforma. Lo ancestral y lo contemporáneo encuentran un punto de contacto en el que la memoria, la naturaleza y la vibración funcionan como un mismo lenguaje.

Quise conversar con Laura porque su obra nos recuerda que hay cosas que no se ven, pero actúan. Que lo vivo no termina en lo visible. Que la sensibilidad puede ser una forma de conocimiento.

Tu obra convierte vibraciones —de abejas, cigarras, minerales o frecuencias sanadoras— en imágenes, tejidos y geometrías. ¿Qué descubriste sobre el mundo invisible cuando empezaste a trabajar con aquello que normalmente no percibimos?

En el juego de crear, mi energía siempre fue más a la búsqueda de las estructuras que no se ven, a las geométricas escondidas en toda la creación, sobre todo en la naturaleza. Hace muchos años me servía de péndulos para descubrir las estructuras intrínsecas e inmanentes en un cristal, acompañado del trazado de geometría sagrada. La cimática fue el método más directo para descubrir la matriz interconectada de los mundos que habitamos, que es una inteligencia cósmica traducida en geometría orgánica, que enlaza la naturaleza y todo lo que nos enlaza.

En proyectos colaborativos como los que realizás con teleras del monte santiagueño se encuentran la tradición textil ancestral y la investigación contemporánea sobre sonido y vibración. ¿Qué emerge de ese cruce entre saberes que no comparten el mismo lenguaje?

Emerge lo que es la intención de estos proyectos, y también la idea de campo expandido en hacer visible lo invisible e incorporarlo en estas obras, un desglose de lenguaje: hacer visible el sonido de especies que se gestan dentro de la tierra y llevarlo a imagen en las mantas, en forma de símbolo como ritual de reconexión ancestral, transmutando el lenguaje de las vibraciones de la tierra, evocando el trabajo espiritual de las teleras del monte, que lo hacen desde su interior para embellecer su vida exterior. Es una alquimia de saberes ancestrales donde, en el ejercicio de colaborar, surge una nueva forma, un encuentro.

Muchas de tus piezas funcionan como espacios de respiración y resonancia, casi como si el espectador ingresara a un campo energético. ¿Qué tipo de transformación buscás activar en quienes habitan tu obra?

Muchas de estas obras son espacios sensoriales, inmersivos, donde al hacerlas experimento, en su materialización, cómo el sonido toma forma, y es una búsqueda personal de comprensión, partiendo de que todo debe su existencia única y completamente al sonido. Este factor que mantiene todo unido es la base de la forma. Las obras, al poder recorrerse visualmente de maneras múltiples, intercalando estas vibraciones visibles, generan sensaciones de movimiento interno y diferentes percepciones que pueden llevar al espectador a una comprensión más amplia de la realidad en la que vivimos inmersos.

En trabajos como Mi cama es un jardín explorás la idea del hogar como portal sensorial y espiritual. ¿Qué significa para vos que un espacio íntimo pueda convertirse en un territorio de expansión, memoria o sanación?

Principalmente significa que el arte es un espacio vivo. Aquí se vive la manta, que es la pieza principal de este proyecto: es una obra para experimentarla, donde se realizan activaciones y se convierte en un dispositivo de sanación, inspirado en la estructura colaborativa de la colmena. Significa también la materialización de un modelo de organización y cooperación comunitaria. Asumo a la miel como producto alquímico de este proceso espiritual. En este proyecto convierto la vibración de las abejas en lenguaje estético, revelando la interdependencia entre arte, naturaleza y espíritu colectivo, y haciendo visible la red de conexiones invisibles que sostiene la vida.

Tus materiales —minerales, cristales, cobre, tintes naturales, sonidos, vibraciones, plantas— operan como un lenguaje alquímico. ¿Qué te enseñaron sobre el tiempo y el cuerpo? ¿Cuál es el rol del artista cuando trabaja con fuerzas que lo exceden?

El rol que yo emprendí con este proyecto es el rol de canal, y poner al servicio prácticas de healing al arte contemporáneo. No creo que sea una energía que exceda, sino una energía que hay que integrarla, porque nosotros somos esa geometría misma, esa inteligencia que nos habita.

Y en relación con los materiales, a mí me enseñan cómo pueden cambiar de forma, cómo a través del juego, por ejemplo, un material como el tul puede tomar distintas dimensiones: un material muy etéreo y también muy ordinario puede convertirse en algo que parece otra cosa, que parece cristal, y lleva tiempo en darte cuenta de qué material están realizadas las obras. Es como hacer una evolución del material, que es el trabajo que venimos a realizar como humanos. Creo que el juego en la creación es la manera más rápida y activa de estar en el presente, y una vez que vas fluyendo con el material todo adquiere la forma que estás canalizando en la creación. Aquí muchas veces me llegan distintas percepciones; en el caso del tiempo es como sumergirte en el presente y el tiempo se hace elástico, se pliega, se dobla y “dura” más. En el cuerpo siento que cualquier creador va transmutando su interior en el hacer. Los materiales que elijo para materializar mis obras me dan la posibilidad de plasmar visualmente las ideas que propongo.